Mori Arimasa, Philosophie et littérature (1950)

4 avril 2012
Par

MORI Arimasa (1911-1976)

Tetsugaku to bungaku (1950)

« Dans un sens formel, peut-être est-il possible de prime abord de différencier clairement la philosophie et la littérature. Cependant, ce que je voudrais faire dans ce court papier, ce n’est pas mettre au jour conceptuellement leur différence, puis de rendre clair leurs relations mutuelles. Ce que je voudrais montrer ici, c’est que la philosophie et la littérature ne sont certainement pas séparées en réalité, et que selon les cas, la philosophie peut se développer au sein d’une structure littéraire, ou la littérature nécessiter une réflexion philosophique. Le fait que même aujourd’hui, la philosophie de Platon n’ait pas perdu son éclat de classique de la philosophie occidentale, cela est dû considérablement à sa forme littéraire de recueil de dialogue, et on ne peut nier que cette forme, dans ce cas, possède un sens plus que formel. Et si la Divine Comédie de Dante garde sa profondeur inaltérable à travers les siècles, c’est parce qu’elle est fortement construite sur une métaphysique théologique et scolastique qui prend pour contenu l’ordre du monde échelonné selon Saint-Thomas, et non simplement de la croyance chrétienne. Si cela avait manqué, la profondeur de la Divine Comédie en tant que Divine Comédie aurait été perdue.

Si on comprend la philosophie au sens large, si on l’entend comme la réflexion pour rendre clair et comprendre le sens des faits et choses, et si l’on entend la littérature comme la représentation concrète ou l’organisation esthétique des mots qui l’exprime, alors dans le cas où se pose le problème de « l’homme » concret, on peut penser qu’il est naturel que la philosophie intègre des éléments littéraires en elle tout comme la littérature intègre des éléments philosophiques. En particulier, lorsqu’il s’agit de la question de l’existence humaine, leur relation devient la plus étroite.

Par exemple, on ne peut pas dire que les Essais de Montaigne soit de la philosophie au sens pur, mais que c’est bien plutôt une littérature tout à fait excellente, et pourtant, ces écrits, dans le sens où ils expriment entièrement les pensées de Montaigne lui-même à propos de l’homme, du monde, de Dieu, du destin, ainsi qu’au sujet du jugement humain, de la volonté, des coutumes, etc., contiennent suffisamment de philosophie. Évidemment, ils ne sont pas devenus des éléments universaux qui auraient subi une conceptualisation claire, mais ils contiennent totalement ce qui y conduit, et en réalité, la méthode de Descartes, sa métaphysique, et en particulier le problème du jugement et de la volonté, ne peuvent être compris sans la base de Montaigne. En d’autres termes, on peut dire qu’ils expriment la matrice réelle de la philosophie. Comme la philosophie, en tout cas à son point de départ, se base sur la réalité concrète, met en lumière sa structure logique et générale, et plus avant, éclaircit les principes et lois de ses mouvements, combien on peut saisir profondément la réalité devient ce qui détermine l’étendue, l’élévation et la profondeur de la philosophie qui est construite sur elle. Comme la littérature tente de saisir la réalité concrète dans sa concrétude, en ce sens, on doit dire que la philosophie et la littérature sont en relation étroite. Il faut dire que les écrits de Montaigne sont un trésor infini qui alimente la substance nutritive de la pensée philosophique. Bien sûr, la littérature achevée n’est pas un élément indispensable en philosophie. Cependant, comme la littérature cherche le caractère réel de la réalité, plus profondément que la compréhension du sens commun, elle est un élément extrêmement important pour la philosophie. Bien plus, selon la manière de penser, dans n’importe quelle philosophie, dans son processus de formation, il faut absolument passer par un approfondissement de la réalité qui est le domaine privilégié de la littérature. Si cela est négligé, cette philosophie perd le caractère d’une universalité véritable, devient abstraite, et dégénère en débat scolastique. Ici évidemment, il ne s’agit pas de rejeter qu’elle ait la rigueur minutieuse de l’analyse logique et de la déduction, c’est complètement différent. Par conséquent, certains philosophes s’exercent consciencieusement à rapprocher de la réalité leur pensée philosophique dans le champ de la littérature. Par exemple, c’est le cas pour le philosophe contemporain Alain, et on peut penser que ses nombreuses œuvres de littérature ont été écrites dans ce sens. Ce n’est pas rechercher un moyen grossier, tel que prendre tout de suite un exemple cru et concret, et de le confronter avec une pensée philosophique. C’est, par la reconstitution littéraire de la réalité, comme quelque chose de plus réel, critiquer et comprendre correctement ce que dit la philosophie là dedans. Si on considère Histoires de mes pensées, on peut voir qu’il examine profondément dans la réalité les pensées de Socrate, Platon, Aristote, puis Descartes, Spinoza, Kant, Hegel, Comte, Marx et Hamelin entre autres, et met en lumière leur signification. Ce qu’on peut apprendre en lisant Alain, c’est combien la philosophie, essentiellement et par principe, ne doit pas prendre le pas sur la réalité. Si quelque chose parait insuffisant dans la philosophie d’Alain, c’est moins dû à des défauts relatifs aux analyses logiques, mais plutôt que cela renvoie au problème de la profondeur de sa connaissance de la réalité.

À propos de la relation entre la littérature et la philosophie tel qu’on l’a vue jusqu’ici, l’exemple significatif est Pascal, dont on doit dire qu’il se tient à la limite de la littérature et de la philosophie. Ses œuvres, même en tant que littérature, occupent une place élevée dans l’histoire littéraire, et c’est grâce bien sûr au texte ou au style lui-même, mais en même temps grâce à la profondeur de sa compréhension de la réalité. On ne peut peut-être pas dire que les réflexions par rapport à l’homme, à Dieu et au monde qui apparaissent dans ses Pensées soient de la philosophie au sens pur du terme, mais, en tant qu’une des sources des investigations philosophiques existentielles pendant les périodes moderne et contemporaine, elles possèdent une valeur profonde, et bien qu’elles ne soient pas ordonnées philosophiquement et logiquement comme les Méditations de Descartes, elles contiennent sans doute des possibilités philosophiques beaucoup plus vastes. Le Discours de la méthode de Descartes montre l’image de la formation de sa philosophie et la philosophie de Descartes, comme expression de la réalité qui jaillit du cœur de la réalité [sic], est une œuvre littéraire d’excellence. Que ce soit Descartes ou Pascal, la réalité semble montrer une situation transitoire qui est reconstruite par un système logico-philosophique. Ainsi, on peut dire que c’est un genre d’œuvres philosophico-littéraires, ni pure littérature, ni pure philosophie. Ce type d’œuvres comme genre unique, possédant cette forme d’essais critiques, compte d’innombrables écrits. Dans le journal d’Amiel, le journal de Dostoïevski ou les livres de prose de Gabriel Marcel par exemple, on retrouve densément les caractéristiques qui appartiennent à ce genre. Ou bien, d’un autre point de vue, il est aussi permis d’en faire un genre qui possède son propre territoire, en pensant à partir des catégories préétablies à propos de la littérature pure et de la philosophie pure, sans considérer ce type d’œuvres comme des choses transitoires. Le caractère de perfection que portent les Variétés de Valéry, les Prétextes de Gide, Positions et propositions de Claudel, Situations de Sartre entre autres, confirme cette manière de penser. Là, les images prises dans la réalité et les idées chargées d’importance conceptuelle, grâce à la fonction du langage, suppriment leur distinction mutuelle, et construisent sui generis un domaine à elles-mêmes. Il ne s’agit ni de quelque chose de transitoire, ni d’une philosophie insuffisante ou d’une littérature sans raffinement, mais d’un domaine qui possède sa propre méthode, sa propre organisation. Ce n’est pas simplement de la critique, on peut parler de quelque chose de créatif. En font partie par exemple Autoportrait d’un jeune artiste de James Joyce ou le dernier recueil de À la recherche du temps perdu, Le temps retrouvé, de Marcel Proust. Ils sont d’un genre nouveau qui peut prétendre à sa propre perfection. C’est complètement d’une autre nature que l’expression de concepts philosophiques par une représentation littéraire, c’est quelque chose qui prévoit une analyse et une méthode rigoureuse à propos des choses élémentaires que sont la réalité, la pensée, le langage ou les concepts. Dans ce sens, il faut dire que c’est un genre actuel qui renferme des possibilités tout à fait nouvelles. C’est possible que naissent, non pas uniquement des petites œuvres, mais des œuvres immenses appartenant à ce genre. Elles n’appartiennent à aucune réalité ni à aucune logique achevée, fixée, mais correspondent à la réalité humaine en tant que telle, qui sans cesse remue à mesure qu’elle prend conscience d’elle-même. Ce qu’elles visent c’est, non pas la vérité philosophique ou la beauté poétique, mais une vérité humaine différente, qui contient de harmonieusement ces deux là. Peut-être peut-on comprendre cela en se mettant dans la même position que Dostoïevski qui, à l’opposé d’une vérité abstraite, parlait du Christ comme du plus bel homme sur Terre. Il ne s’agit pas de décomposer la réalité, mais c’est la purifier dans son sein, la faire mûrir selon sa nécessité intrinsèque, et la reconstruire en une deuxième réalité. Si on peut dire qu’actuellement en France, la littérature de Sartre ou Camus est en même temps philosophique, n’est-ce pas parce que cette littérature qui appartient à ce nouveau genre peut être commentée par les anciennes catégories ? C’est un peu étrange, mais cela nous montre l’analogie de caractère entre ce nouveau genre et la théologie. La théologie utilise les concepts philosophiques, mais ne manipule pas les objets généraux et logiques, et se doit d’adhérer jusqu’au bout à la vérité de la Révélation contenue dans la Bible. Il y a là une différence essentielle avec la philosophie religieuse. Parce qu’elle n’est pas quelque chose de transitoire et à mi-chemin entre la réalité biblique et la philosophie, mais possède son propre domaine et sa propre méthode indépendants. C’est la reconstitution de la réalité en tant que telle, selon l’intentionnalité de la réalité, et non par une interprétation rationnelle selon des principes hétérogènes. Et tout à fait de la même façon, ce nouveau genre, tout en manipulant la réalité dans sa spécificité, va en elle et pénètre son sens universel.

Comme je l’ai montré, là, la philosophie et la littérature s’entrecroisent, et en étant continuellement en contact avec la réalité, elles tentent de puiser un sens universel au sein de la réalité elle-même, et forment ce nouveau genre qui n’est ni simplement de la philosophie ni simplement de la littérature. Beaucoup des œuvres qui entrent dans cette définition entrent habituellement sous la dénomination de « critiques » mais de mon point de vue, elles ne se réduisent pas à ça, et incluent un aspect créatif plus profond.

La question de la philosophie et de la littérature revient finalement à la question de la réalité et de sa transformation en langage (Logos), mais ce qui pose problème ici, ce sont les deux attitudes fondamentales, celle de la tradition philosophique grecque qui reconnaissait l’existence véritable dans le logos, et celle de l’esprit positiviste moderne qui essaye de voir l’existence au sein de la réalité elle-même. Ou bien, du point de vue où il essaye de voir, selon son aspect pratique, la forme et le sens des existences humaines individuelles et concrètes, on peut aussi parler d’un système de pensée chrétien s’opposant à la tradition grecque du logos. Mais arrivé là, il ne s’agit plus du problème de la philosophie et de la littérature, mais de la question de la philosophie, et de la religion ou de la théologie.

La façon d’essayer de découvrir un sens universel dans les existences concrètes particulières n’est pas une simple forme critique, mais peut avoir lieu au sein de la création. C’est un phénomène qui peut être largement observé dans la littérature en général. Par exemple, les nobles sentiments qui apparaissent dans les drames de Corneille au XVIIe siècle expriment dans des personnages matérialisés au cœur de ses œuvres l’esprit élevé de la philosophie cartésienne, et par ailleurs, les œuvres des penseurs des Lumières au XVIIIe siècle ou des Romantiques du XIXe siècle, ne sont pas de la simple littérature, mais un type de littérature conceptuelle, de littérature d’idée, qui diffère par essence du fait d’exprimer avec simplicité des concepts philosophiques dans une représentation littéraire, mais il n’en reste pas moins qu’il s’agit d’une littérature pure, qui possède sa propre réalité. Comme le grand roman de Proust, À la recherche du temps perdu, qui est une œuvre parfaite dans ce sens-là. On dit souvent que c’est l’expression sous forme littéraire de la philosophie de Bergson, mais ce n’est pas du tout le cas, et comme l’énonce clairement Le temps retrouvé, la littérature pure a été construite d’après la réalité de cette même fin du XIXe siècle qui est le fondement de la philosophie de Bergson, et aucune philosophie n’intervient dans cette littérature ; au contraire, d’elle est extraite un type de philosophie. Certainement aucune œuvre ne montre plus parfaitement cette nouvelle forme de reconstruction de la réalité dans sa réalité.

Bien que la réalité sur laquelle elle se fonde soit différente, on peut sans aucun doute dire que la littérature de Dostoïevski appartient aussi à ce même genre. Dans la Russie de ce XIXe siècle pauvre en tradition philosophique, la philosophie se faisait sous la forme de la critique ou de la création littéraire elles-mêmes, et cela ne se limite certainement pas à la littérature de Dostoïevski. Cependant, chez Dostoïevski, dans la réalité humaine en tant que telle, ce qu’on doit appeler la nécessité psychique apparait avec toute sa force, et les protagonistes se comportent avec vigueur en se soumettant à cette nécessité. Là, les idées sont examinées à fond logiquement sans pouvoir se séparer de la réalité. Ici, les idées perdent leur existence propre, c’est-à-dire abstraite, et à l’inverse, la réalité elle-même se meut par une nécessité conceptuelle. Mais il ne s’agit, bien sûr, pas de la nécessité naturelle et matérialiste, mais de la nécessité qui a lieu dans la réalité qu’est la conscience humaine. En particulier, une caractéristique remarquable chez Dostoïevski, est que cette nécessité psychique se montre non pas comme se formant toute seule dans l’intériorité d’un sujet quelconque, mais comme prenant forme inévitablement au sein du commerce réel avec d’autres sujets. Le caractère collectif de l’existence est ici saisi comme une profonde réalité. Le fait que la réalité soit saisie sous l’aspect d’une collectivité d’existence, ça signifie que les concepts sont particulièrement exprimés dans leur vérité en littérature. Quoi qu’il advienne, dans la littérature, chaque protagoniste, tout en possédant sa propre indépendance de sujet, peut vivre une existence collective. Ce qui est impossible dans les traités de philosophie monologiques. Dans un certain sens, on peut dire que les œuvres de Dostoïevski possèdent une forme et un sens particulier, qu’on ne peut qualifier évidemment ni de philosophie si l’on se reporte aux catégories existantes, ni de simple littérature. Ce n’est pas de la simple description, ni de la simple logique, mais ces œuvres portent profondément en elles la signification d’une recherche sur les possibilités de l’existence. Ce n’est pas uniquement la recherche d’une certaine forme d’existence définie portée jusqu’à l’extrémité de sa possibilité singulière, mais elles montrent différentes possibilités hétérogènes se trouvant au sein du fait même d’exister, et c’est ça qui est recherché. Ensuite, ce n’est pas la recherche intérieure d’un sujet indépendant, mais, dans la contingence des rencontres mutuelles, cela même se dévoile avec l’importance de la nécessité. Ce genre de contingence et de nécessité, d’unité et de contradiction, se montrent dans la réalité de l’existence collective. Elles trouvent, plus que dans ladite philosophie, un lieu d’expression plus convenable dans la littérature qui reconstruit une réalité davantage concrète en conformité avec cette réalité. Évidemment, c’est possible de l’exprimer philosophiquement et logiquement, et c’est actuellement en cours, mais si on considère le fait que les rencontres fortuites d’existences de sujets qui enveloppent un système sont d’une importance essentielle, alors c’est bien dans la création littéraire qu’il est possible de refléter cette forme profonde.

Dans ce sens celui qui met en lumière encore plus concrètement la relation entre la philosophie et la littérature, c’est sans aucun doute J.-P. Sartre.

Sartre est à l’origine un pur philosophe, et a écrit d’excellents traités philosophiques que sont les œuvres majeures Esquisse d’une théorie des émotions, La transcendance de l’ego, L’imagination par exemple, et plus particulièrement Être et néant, mais encore il écrit en littérature des romans comme Huis clos, Le mur, La nausée, Les chemins de la liberté, des pièces de théâtre, ou des scénarios, et pousse la création jusqu’au domaine du cinéma, tout se montrant un critique excellent dans Situations. Il poursuit en parallèle ces créations de nature variée, ce qui est totalement différent d’une conversion d’un philosophe en écrivain littéraire ou d’un écrivain littéraire en philosophe, comme cela n’a rien non plus d’une situation telle qu’un philosophe ou un écrivain littéraire qui s’introduirait dans un domaine autre que celui de sa spécialité. C’est que chez lui, le problème de l’homme et de la réalité, est saisi d’une autre manière que celle qui a prévalu dans les sciences modernes et la littérature jusqu’à présent. Chez lui, la réalité n’est pas une chose objective, ni pour autant une chose simplement subjective. Il s’agit ici essentiellement d’une création libre, où cette liberté n’est pas simplement une liberté individuelle, mais c’est la réalité pure a-personnelle qui devient la réalité dans laquelle se trouve l’individu. Il s’agit d’une réalité qui serait par exemple saisie dans le fait que chaque individu ressente une fierté ou une honte, de la beauté ou de la laideur de son visage reçu à la naissance, comme quelque chose qui lui appartiendrait en propre. Cela est tout autant objectif que subjectif, contingent que nécessaire. Pour saisir et encore créer cette réalité, il mobilise toutes les formes d’expression courantes comme le traité philosophique, le roman, la pièce de théâtre, le cinéma ou la critique. Autrement dit, on peut, je pense, parler d’un décalage entre la réalité nouvelle et les formes d’expression anciennes. Sans doute, s’il y avait de nouvelles formes d’expression qui seraient capables de contenir la nouvelle réalité, il se tournerait naturellement et exclusivement vers elles. Chez lui, la philosophie ou la littérature ordinaires, comme moyen d’expression de la véritable réalité, deviennent des choses à la signification toute relative.

Ici nous touchons à une grande question. La conscience scientifique qui avait atteint une unité dans la science scholastique du Moyen-âge s’est éveillée à l’époque moderne, avec les sciences naturelles et l’humanisme entre autres, à une réalité humaine véritablement terrestre, et alors, une nouvelle relation a commencé à être recherchée dans la question de la réalité et de son expression. On peut sans doute dire que Sartre est quelqu’un qui mène des recherches véritablement consciencieusement sur ce problème. Il cherche à tâtons la forme d’expression adaptée à la véritable réalité, à partir de la vieille forme du traité philosophique, en passant par les formes littéraires et jusqu’à la forme la plus moderne qu’est le cinéma.

Ce genre de phénomène ne se limite pas à Sartre, mais peut aussi être observé à des degrés variés chez d’autres personnes. Selon les mots de Davy, parmi les philosophes français contemporains, à part l’une ou l’autre exception, le fait est manifeste que tous montrent un profond intérêt pour la littérature. Comme aussi Albert Camus, qui est originairement un philosophe, et travaille exclusivement dans le domaine de la littérature, qu’il ait comme pair Jean Wahl, philosophe métaphysicien, est aussi un fait significatif. Par ailleurs, on peut dire que les auteurs excellents d’après la Première Guerre mondiale, tels que Proust, Gide ou Roger Martin du Gard, tous, mutatis mutandis, cherchent chacun à leur manière, dans la forme d’expression littéraire, la réalité comme durée pure consciente de Bergson.

La question de la philosophie et de la littérature, en y réfléchissant comme on vient de le faire, suggère un problème fondamental, qui touche à la science moderne, la littérature et la culture dans son intégralité. »

Mori Arimasa, Philosophie et littérature, 1950


Source :

MORI, Arimasa, Tetsugaku to bungakuPhilosophie et littérature »), Risô, Editions Risôsha, Tôkyô, 1950, p. 78-84
(Réédition : Œuvres complètes, vol. 7, Editions Chikuma, Tôkyô, 1979, p. 413-423)

森有正「哲学と文学」、『理想』理想社、1950年6月号、所収、p. 78-84
(再出版:『森有正全集 第七巻』筑摩書房、1979年、所収、p. 413-423)


Laurent RAUBER

Doctorant, Université de Strasbourg

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