Le concept d’« autre monde », Takai – 他界

En toutes civilisations, les espaces sauvages ou ceux créant une rupture de niveau avec l’espace social ont été vus comme des hauts lieux de présences divines. Les montagnes, figures archétypales du sacré, ponts reliant les cieux et la terre, ont servi tour à tour de contreforts aux cités divines (Heliopolis, Olympe) ou d’axe du monde (Sinaï, Merou). Les démiurges de Platon aussi y prirent résidence. Les Anciens de Socrate y ont été à l’écoute des rochers, des chênes, des cours d’eau, réceptacles d’esprits prompts à enseigner, guérir ou prédire aux hommes. Les alchimistes du XIVème siècle, Basilius Valentinus en tête, ont décrit la terre comme n’étant pas un corps vide, mais recelant un esprit, une vie. De même, les croyances populaires au Japon voient dans les expressions de la nature les réceptacles des kami, leur corps divin, shintai 神体.(1) Cet espace, à la fois proche et loin, familier et mystérieux, cet « autre monde » donc, est considéré comme tel en opposition au monde tangible, gense 現世.

En japonais moderne l’expression takai suru, passer dans l’autre monde, présente une signification qui nous est facilement appréhendable. En français ne dit-on pas « faire le grand voyage », « monter au ciel », « quitter ce bas monde », « s’en aller »… Il s’agit effectivement de quitter la vie. Si le mot takai est d’usage fréquent dans le cas précis d’un décès, il recouvre aussi une notion bien plus large que le simple trépas. S’il marque l’éloignement  (un ailleurs, un autre) il n’en permet pas l’appréciation précise, car il ne donne pas de valeur physique. Pour autant, il fait état d’une altérité, rendue par là distincte.

Cet « autre monde » est nommé, dans les mythes du Japon, Plaine des Hauts-Cieux, takamagahara 高天原,(2) Contrée des Ombres, yomi no kuni 黄泉の国,(3) Terre de Principe, ne no kuni 根の国(4). Ce lieu est un monde qui précède la vie, car il est le repos des dieux fondateurs, ou fait suite à la mort, car il accepte l’âme des défunts. Enfer, jigoku 地獄, paradis, gokuraku 極楽, l’au-delà des mers, niraikanai/neriya… C’est un lieu à priori insondable pour les êtres de chair mais dont l’accès est pourtant objectivé dans l’espace physique : lit d’une rivière, océan, vallée profonde, grottes et montagnes.

De ce concept, né dans la tradition populaire,  découle de multiples vues d’un monde spirituel  rendues par les expressions « autre-monde sur la mer », kaijô takai 海上他界,(5) « autre monde des montagnes », sanchû takai 山中他界, ou « autre-monde sous-terrain », chika takai 地下他界. Dans ce court article, nous nous concentrerons sur l’autre monde des montagnes, pour en présenter quelques caractéristiques et donner d’éventuelles pistes d’approfondissements.

Paradis de la Terre Pure d'Amida, au-delà des montagnes

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Alexandre Goy

Doctorant à l'Université de Strasbourg. Domaine de recherche: Histoire du bouddhisme et ethnologie du Japon. Sujet de thèse: Shugendô et pratiques rituelles. Directrice de thèse: Sakae Murakami-Giroux.

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Aperçu des sources – Les engi 縁起

    Entré dans le vocabulaire moderne, le cas du mot engi 縁起 pourrait être un bon exemple de la transfiguration de certains termes bouddhiques après leur arrivée au Japon.1 Aujourd’hui, celui-ci fait allusion à la bonne fortune, au présage, dans les expressions engi ga ii  縁起がいい, engi wo katsugu 縁起をかつぐ,2 perdant son sens de « prolongement d’un évènement « , sens figé jusqu’alors dans un concept catégoriel. En effet, dans son usage premier, ce terme se réfère à des anecdotes, des paraboles qui rendent compte de traditions et usages locaux et, aussi, à des rapports officiels émis par les centres religieux. On s’attache à rendre alors la valeur mythologique de certains sanctuaires ou monastères (jisha engi), de certaines statues, de certains lieux de culte, faisant remonter l’ensemble à des histoires légendaires, gage d’ancienneté et donc de respectabilité.

    En conclusion de l’édition moderne du « Shozan engi » (『諸山縁起』, « Antécédents des montagnes »),3 un des plus riches de ces recueils d’anecdotes exemplaires,4 Sakurai Tokutarô nous présente le terme engi comme étant une transcription chinoise de la notion sanskrite de pratītyasamutpāda, interdépendance ou « coproduction-conditionnée », qui désigne la pensée fondamentale du bouddhisme.5 On pourrait alors voir ici une double acceptation de ce terme: à sa conception verticale, issue du bouddhisme (déroulement synchronique de causes à effets) on aurait plus tardivement adjoint une seconde conception cette fois horizontale et plus prosaïque (processus temporel dont découle une légitimité).

 

Du rapport administratif

   Dans l’optique de s’intéresser brièvement à certaines des sources qui fondent la base de notre réflexion en études japonaises (réflexion qui, à défaut d’en appeler à des méthodes différenciées, n’est qu’herméneutique), je voudrais me pencher particulièrement sur les documents dits « engi ». Engi, «antécédents» (traduction de Bernard Franck), notion qui répond à deux représentations qui pourraient ne pas être antagonistes : la première, nouménale, affective ; la deuxième, catégorique, matérielle.    

    Parmi les trois plus anciens documents relevants de cette appellation, on retrouve, daté de 747, le « Gangôji garan engi narabi ni ruki shizaichô » (« Antécédents du monastère Gangôji et inventaire de ses biens, 『元興寺并伽藍縁起流記資財帳』), accompagné d’un catalogue de possessions, et qui sera suivi d’un ajout datant lui du XIe ou XIIe siècle. Celui-ci figure, sous le même nom, dans un compendium d’histoires des monastères le « Shoji engishû »『諸寺縁起集』en 18 volumes.6 Cet engi regroupe un récit sur la transmission de la Loi bouddhique, un texte présenté comme étant la copie d’une inscription gravée à la base de la pagode dressée dans l’enceinte du Gangôji, un texte reprenant l’inscription figurant sur l’image de Sâkyamuni de ce même monastère, une note des administrateurs du Bureau des Affaires Cléricales (sôgô 僧剛) indiquant que le document a été rédigé sur une commande officielle datant de 746, et une liste des biens du monastère soumis à l’impôt. Il s’agit là de la plus ancienne source de l’histoire du bouddhisme au Japon avec le « Nihon shoki », bien que tous deux soient en contradiction sur certains points.7

    Le « Hôryûji garan engi narabi ni ruki shizaichô » (『法隆寺伽藍縁起流記資財帳』« Antécédents du monastère Hôryû-ji et inventaire de ses biens » ), daté de 747, aurait aussi été réalisé en réponse à une demande du sôgô. Le célèbre prince Shôtoku, patron du bouddhisme au Japon, y est présenté comme fondateur de ce monastère. Cet engi énonce par ailleurs de précieuses informations sur le culte rendu à Shôtoku durant tout le XIIIe siècle.8

    Le « Daianji garan engi jitsuroku shizaichô » (« Antécédents du monastère Daianji et inventaire de ses biens » 大安寺伽藍縁起流記資財帳』), d’un certain Ryônin 霊仁, toujours daté de 747, présente un des monastères les plus importants de Nara qui accueillait alors près de 900 moines et novices. Il donne une brève histoire du monastère et de sa fondation dès 639 et une description détaillée de ses biens et de sa structure. Ce document est précieux pour l’illustration qu’il donne de l’organisation de la vie dans les monastères et pour les descriptions minutieuses des objets en usage au VIIIe siècle.9

A l’expression didactique

    Dès l’époque Heian (VIIIe~XIIe siècle), on trouve de nombreux engi illustrés, comme celui du mont Shigi, dans la province de Nara (« Shigisan engi emaki » 『信貴山縁起絵巻』, XIIe siècle) ou celui des montagnes de Kumano (« Kumano Engi emaki » 『熊野縁起絵巻』). Ces rouleaux reprennent des récits populaires illustrant autant le caractère épique de leurs personnages que l’art du calligraphe en charge de leur réalisation. Plus tardivement, Le « Kegon engi » (『華厳縁起』, XIIIe siècle) est un exemple des hagiographies illustrées ayant une visée didactique, reprenant ici la vie des fondateurs de l’école bouddhique Kegon, Gangyô (元暁, ch.Wonhyo, 617-686) et Gishô (義湘, ch.Uisang, 625-702). Cette forme du conte étiologique illustré a pu inspirer ce que certains reconnaissent comme une forme littéraire achevée dès le XVe siècle, les otogi-zôshi, les « contes ».10 Devenus matière littéraire, les légendes bouddhiques et les traditions locales données dans les engi, mêlées aux anecdotes d’inspiration shintô (comme on peut les trouver dans le « Shintô-shû » 『神道集』, XIVe siècle) ont su laisser leur emprunte sur le monde des lettres. Il faut dire par ailleurs que, rapidement, la composition des engi s’est retrouvé, à l’image de toute la littérature des rouleaux illustrés, l’apanage de l’aristocratie lettrée.

    L’école Agu’i (Agu’i ryû 安居院流), du nom de l’endroit ou s’établit le prédicateur Chôken 澄憲 , moine bouddhiste affilié à la secte ésotérique Tendai et fondateur de cette école, a ainsi était en charge de la composition du « Shintô-shû » par les monastères et sanctuaires de province. D’autres commandes passèrent entre les mains de ces lettrés, comme le «Katsuoji engi» 『勝尾寺縁起』, relatant en quatre volumes les origines de la fondation du monastère Katsuoji, travail rétribué d’une somme de plus de deux cents kanmon, unité de mesure monétaire la plus élevée de l’époque.11

    Dès lors, d’autres rédacteurs de ces récits, comme Sanjônishi Sanetaka (三條西実隆1455-1537), dont le témoignage nous est transmis dans « Sanetaka kôki » 実隆公記』, perfectionnèrent ce qui devint un véritable outil de promotion. Sur ordre du Shôgun Ashikaga Yoshiharu (1510-1550), Sanetaka réunit de nombreux documents concernant le monastère du Kuwanomi-dera afin de compléter par son travail de plume la création du « Kuwanomi-dera engi emaki » 桑実寺縁起絵巻en 1532. Pour accompagner les textes de ces lettrés, certains des artistes des fameuses écoles Tosa 土佐派ou Kanô 狩野派) furent soumis à leur illustration.

 

De l’informatif au stylisé

  Il faut dès lors distinguer ce qui ne s’éloignera pas d’un simple rapport officiel rendu aux autorités et les engi qui eurent pour but d’encourager le sentiment religieux et d’attiser l’intérêt des paroissiens. Car avant d’en arriver à ce média, la notoriété des temples, basée principalement sur l’efficience de ses rites, était confiée au simple bouche à oreille, aux anecdotes des voyageurs de passage, ou assurée par les pièces des danseuses de shirabyôshi 白拍子ou du kusemai 曲舞, qu’on peut rapprocher du romancero européen pour sa valeur narrative.

      En ce sens, Gorai Shigeru propose deux orientations distinctes de ces compositions : les engi « historique » et les engi narratifs.12 Il est intéressant alors de noter que, si les engi ont été plus précieux aux folkloristes qu’aux historiens, les écrits de la seconde orientation particulièrement, furent des témoins de la foi populaire, surtout à l’époque médiévale, dans l’abord qu’ils eurent des légendes sur la nature dualiste des divinités (honjisuijaku 本地垂迹, émanation originale des bouddhas/bodhisattva 本地 et leurs présences sensibles sur cette terre sous la forme de kamis 垂迹) ou des mystères évoquant l’univers des pratiques ascétiques en montagne, le shugendô 修験道.

    Beaucoup des engi concernés par ce dernier cas cherchent à rendre l’origine des activités spirituelles en montagne, en rapportant un ensemble de détails concernant la divinité qui aurait pris place dans ces terres, mais aussi en présentant le personnage considéré comme ayant été le premier à avoir présidé au culte, c’est-à-dire la figure ancestrale du religieux qui ouvrit cette terre spirituelle aux hommes. Ainsi, dans le « Kongôbuji konryû shugyô engi » (『剛峰寺建立修行縁起』, «Antécédents de l’édification du monastère Kongôbujii et de la pratique associée»,±968),on rend compte de l’histoire non officielle de Kôbô daishi 弘法大師 (le moine Kûkai 空海,774-885) qui aurait « ouvert» aux hommes (kaisan 開山) les terres du mont Kôya, après y avoir été guidé par un chasseur, un « homme de la montagne » (sannin 山人) , et y avoir fait la rencontre de la divinité de ces lieux, Niutushime 丹生津比売. Cet ouvrage apparaît de longues années après la mort de Kôbô Daishi/Kûkai, et va à l’encontre des biographies précédentes. Néanmoins, il rend compte de la mise en relation d’un important triumvirat : la divinité shintô, le personnage séculier et le saint homme bouddhiste, donnant lien et causalité à une pratique mixte, le shugendô. Celui-ci maintiendra une tradition toujours prégnante au sein de la population, à une époque où le monde profane aussi, et surtout, s’intéressait à la montagne comme lieu d’exercice mystique.

    La composition des engi  eut également son rôle à jouer à l’heure où se recherchait une certaine orthodoxie à l’approche de l’époque Edo (1603-1867). Bien que les documents apocryphes soient alors légion, il n’en est pas moins que, la recherche de lignée étant une démarche importante (considérant le contexte social d’alors, plus fondamentalement enclin à une légitimité dans l’adoption hors de la parenté que sur celle des liens du sang) tant l’appartenance à une « ascendance » charismatique13 appuie le statut d’autorité d’un lieu de culte.

    De l’étude de ces documents, il résultera, à défaut d’une appréciation pleinement historique des périodes couvertes, une grande connaissance des aspirations spirituelles de l’époque, des modes de représentation de l’espace géographique,14 des usages quotidiens des populations monacales et/ou villageoises, des préoccupations administratives et relationnelles entre les différentes régions et le pouvoir central entre autres.

Pour continuer la lecture sur ce thème en japonais/bis, en anglais.

1Comme 出世, shusse, dans son sens moderne de « promotion, avancement » et non plus dans celui d’« entrer en religion» (soit « quitter le monde [profane] »).

2Respectivement «être de bon augure» et « être superstitieux».

3Une des plus anciennes copies connues aurait été réalisée par le moine Keisei 慶政 au 13ème siècle. Voir Kawasaki Tsuyoshi,大峯の口伝・縁起形成に関する文献学的研究『諸山縁起』を中心に, Études philologiques des engi et des transmissions secrètes de Ômine – autour du « Shozan engi ».

4Que l’on retrouve parfois classés sous la catégorie setsuwa 説話 (histoires édifiantes, religieuses ou profanes).

5L’interdépendance ou « coproduction conditionnée», conditions à l’existence des phénomènes : « Ceci étant, cela vient à exister. », « Samyutta Nikāya », II-28.

6Dont la collection de manuscrits est toujours conservée au monastère Daigojii de Kyôto en tant que Bien Culturel d’Importance (juyô bunkazai). D’autres collections de ce nom, mais au contenu différent, existent au Gokokuji de Tôkyô (« Tôkyô Gokoku-ji bon ») et au Tokyo National Museum (« Kanke bon »), ainsi qu’au Kôfukuji.

7David Lurie, « Dictionnaire des sources du Japon classique», ed. Collège de France Institut des Hautes Études Japonaises, Paris, 2006 p.82/576

8Ibid, p135

9Ibid, p.53

10A ce propos, on peut se référer à Jacqueline Pigeot, « Histoire de Yokobue, Étude sur les récits de l’époque Muromachi », PUF, Paris, 1972, 178 pages.

11Wakita Haruko, « Du mythe à la fiction et retour», in « Légitimités, légitimations, la construction de l’autorité au Japon», Études thématiques 16, EFEO, Paris, 2006, pp.45-65/317

12Gorai Shigeru, « Shugendô Lore» in Japanese Journal of Religious Studies 16/2-3 pp117-142. Pour la suite de cet article, je continue de m’appuyer sur ses travaux. La notion d’Engi narratif , monogatariteki engi, 物語的縁起, n’a que peu à voir avec une quelconque appréciation stylistique. Elle rend surtout compte d’une démarche qui consiste à transmettre sans détour certains faits, réels ou non, au plus grand nombre.

13La possession de certains trésors, la position auto-considérée comme axe central du Japon, voir du monde, l’incursion de personnages historiques ou mythologiques, la présence d’autels destinés aux divinités les plus en vogue sont d’autres arguments qui servent de faire-valoir symbolique à la légitimité d’un lieu.

14Je pense à l’évocation du Mandala du Diamant, Kongô mandala 金剛曼荼羅, assimilé à la région montagneuse de Yoshino et au Mandala du Plan de la Matrice, Taizôkai mandala 胎蔵界曼荼羅, assimilé à la région de Kumano.

 

Alexandre Goy

Doctorant à l'Université de Strasbourg. Domaine de recherche: Histoire du bouddhisme et ethnologie du Japon. Sujet de thèse: Shugendô et pratiques rituelles. Directrice de thèse: Sakae Murakami-Giroux.

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Revue de lecture : « Autoportrait de l’art japonais », Nobuo Tsuji, aux éditions Fleurs de Parole.

Autoportrait de l’art japonais, travail de l’éditeur Philippe Decouvette (Fleur de Parole) est une introduction aux réflexions de Nobuo Tsuji, historien de l’art du Japon, à la stature académique incontestable puisqu’il a signé plus de deux cents ouvrages, articles, vidéos touchant aux arts du Japon et à ses représentants. Il fut très récemment rendu familier au grand public Japonais par sa collaboration avec l’exubérant artiste Takashi Murakami, notamment sur la série « Nippon e awase »  (concours de peinture japonaise) du magazine Geijutsu Shincho, puis, en 2010, avec le reportage « Jakuchû Miracle World » diffusé sur la NHK, ou Nobuo Tsuji  intervient auprès du chanteur pop Ôno Satoshi, plongé dans le monde fantaisiste du peintre Itô Jakuchû (1716-1800).

Directeur du Miho Museum à Kyoto et président de l’université d’art de Tama, Nobuo Tsuji sait rendre, avec beaucoup de finesse,  la présence dans l’art japonais d’une énergie en mouvement, coutumière d’émotions et d’effusions en tout genre. On y retrouve une approche personnelle, amoureuse, impliquée et donc forcément partiale de l’auteur, mais c’est justement ce qui enrichira le point de vue du lecteur.

Autoportrait de l’art japonais, donc, rassemble une sélection de chapitres issus de « Nihon bijutsu no mikata » (Tsuji, Nobuo. 1992. Tōkyō: Iwanami Shoten). L’intelligence de ce texte est de briser le « catégorisme » ambiant qui plane souvent autour des réflexions de spécialistes en matière d’arts japonais. Dans cet ouvrage, on perçoit l’art comme une expression multiple qui sait s’amuser des codes, et dans une société aux représentations culturelles aussi diverses que la société japonaise, ces codes se font plaisamment bernés sans toutefois toucher à la contradiction. L’art n’est pas aliéné à une élite, c’est la respiration d’un peuple et Nobuo Tsuji nous donne de partager ce souffle depuis l’époque néolithique jusqu’à l’époque moderne à travers des notions analytiques précises, qui aident le lecteur à réceptionner la multitude de photographies, des bols à thé aux paravents ornés en passant par les costumes de théâtre, qui parsèment cet ouvrage.

Pigments bleus, rouges, feuilles d'or et motifs de fleurs et d'oiseaux

« Le plaisir de l’ornemental »

Sans chercher à créer de la singularité dans l’art japonais, qui est aussi un art issu d’échanges avec le continent, Nobuo Tsuji tente de dégager deux caractéristiques fortement perceptibles des arts du Japon : le décoratif et le jeu.

L’exaltation ornementale, la recherche d’une réciproque entre l’artiste et son public, l’un jouissant des émotions de l’autre. Le décoratif en somme, qui joue sur le plaisir des sens, mais qui, loin de naître de conceptions abstraites ou accessoires, tient à la délivrance d’un message culturel voir spirituel fort, un système de symboles matérialisant la vie sociale dans une continuité qui aurait fait plaisir à un Durkheim.

Laques, calligraphies, peintures sur soie ou papier, paravents et robes de cérémonies sont agrémentés de vives représentations, et ornaient l’intérieur des résidences privées jusqu’aux pavillons monastiques faisant tradition de ce goût pour l’élégance (furyû) dans un désir populaire de se refuser à identifier peinture et art décoratif.

Même quand cet art se veut respectueux de la forme (à l’exemple des « peintures de fleurs et d’oiseaux » kachôga ou des reproductions réalistes tsukurimono) il ne rejette aucune variation qui puisse faire valoir l’intention créative de son auteur, jusqu’à amener l’artiste vers un procédé de « reprise parodique » mitate qui apporte de « l’invention décorative »

Une force dynamique qui joue sur les variations de formes et qui émerveille encore ceux qui, vers la fin du mois de juillet, ont la chance d’assister au festival de Gion dans les rues de Kyoto où les grands chars (yamaboko) ornés de motifs aux couleurs vives retransmettent toute cette énergie.

Coffret laque, incrustation de nacre, or et argent

« L’esprit ludique »

La lecture du texte de Nobuo Tsuji donne à voir la variété de thèmes qui animent les représentations artistiques au Japon, jusqu’à une effervescence créative à l’époque guerrière et la réalisation de casques dont certaines formes ne manquent pas d’humour. « Un style réaliste jusqu’au parodique » est l’expression que l’auteur emprunte à Sherman E. Lee pour décrire un esprit artistique sans contraintes, une créativité spontanée qui est nourrie du goût du jeu.

Aimé par la cour impériale de Heian dans ce qu’il a de « piquant » okashi, ce besoin de jeu et de dérision dans les « images satiriques » (oko- e), dans les « jeux d’illusions » (karakuri), semble répondre à la théorie développée dans cet ouvrage de recherche d’exagération comme moteur créatif. Une autre lecture du monde sensible.

De la libre gaieté du peintre zen Sesson  shûkei (16ème siècle) aux figures bondissantes de Tawaraya Sôtatsu, Nobuo Tsuji nous accompagne dans ce jeu d’expressions riantes qui, comme le fera le théâtre kabuki ou la littérature de divertissement, emmène le publique dans un monde à l’expressivité vive et à l’imaginaire pugnace.

« Autoportrait du Japon » un ouvrage agréable donc, tant pour l’intérêt qu’il sait susciter à la lecture des réflexions de l’historien Nobuo Tsuji , qui conçoit les arts japonais comme un tout irréductible, un vivier d’énergies qui peuvent aussi être gaies et exubérantes, que pour la richesse de ses illustrations qui font classer cet objet dans la catégorie des « beaux livres ». Moi qui ne suis pas spécialiste de ce domaine, mais qui cherche toujours à enrichir un point de vue « civilisationniste » du Japon, je me réjouis de ce type d’ouvrages francophones au ton précis et original.

Crédits photos: Philippe Decouvette,  Autoportrait de l’art Japonais

Alexandre Goy

Doctorant à l'Université de Strasbourg. Domaine de recherche: Histoire du bouddhisme et ethnologie du Japon. Sujet de thèse: Shugendô et pratiques rituelles. Directrice de thèse: Sakae Murakami-Giroux.

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